1896

О, дети, утешение моего сердца! Все, что я написал о проявлениях человеческого характера и его деяниях, оставляю вам на память. Прочтите эти строки без равнодушия, вникните в их смысл, и ваши сердца преисполнятся любовью.

Любовь выдает прежде всего человеческую суть, осознанной ее делают стремление к истине и обретенные знания. Появлению этих качеств сначала способствуют непорочность чувств и непосредственный характер, которые даются человеку от рождения, а развитие их зависит от того, насколько благородны родители, честны друзья и мудрые наставники.

Сызмальства дети сами по себе не тянутся к учебе, не проявляют охоты к овладению знаниями: на первых порах их приходится либо принуждать, либо привлекать к этому хитростью. И если, постепенно привыкнув к учебе, дети начинают проявлять интерес к ней, если у них появилась жажда познания,- лишь в этом случае можно сказать, что они стали людьми. Теперь стоит надеяться, что они овладеют знаниями и используют их для блага людей: научатся отличать добро от зла, сомнительное от достоверного, подлинное от поддельного; познают аллаха, самих себя и мир.

Однако в большинстве случаев дети остаются недоучками, а то и вовсе невеждами. И причиной всему — насилие со стороны родителей и мулл, которые убивают в них искренность. Эта потеря оборачивается тяжелейшим несчастьем. Тщетно ждать толку от учебы этих детей, ибо у них уже все неискренне: и стремление к наукам, и отношение к наставникам, и даже вера в святое учение — иман. Воспитать их полноценными людьми почти невозможно, потому что аллах – это «путь истины», а истина и правда несовместимы с насилием. Разве придет к тебе друг, которому ты передал приглашение через его врага? Когда в душе человека нет любви к аллаху, то нет и веры в него. Тем не менее, человечество живет, уповая на будущее, оно надеется на лучших сынов, а не на злодеев, на ученых, а не на невежд.

Каковы же настоящие пути истины и правды?

Человек овладевает науками и знаниями тогда, когда всем своим существом стремится к истине и правде, пытается понять самую суть явлений. Разум и вера двигают им, ибо истина от земли, и он идет к ней разумом, а правда от аллаха, и он принимает ее на веру.

Издревле существует понятие «наука». Наука представляется людям не как что-то сверхъестественное и отвлеченное, а существующее для блага человечества. Не ради аллаха, а для себя. Поэтому наука¹ оборачивается для каждого человека неповторимостью каждой отдельной науки и увлекает его. Где-то здесь рождается чистота отношения человека к науке, которая в то же время выражает его отношение к аллаху, ибо наука — это одно из проявлений могущества всевышнего, одно из его свойств. Человек, идущий в науку ради богатства, славы и почета, никогда не поймет ее сущности. Больше того, когда человек преследует корыстные цели, он теряет человеческий облик. И наоборот, человек становится сильнее, когда и богатство, и слава, и признание приходят к нему сами как результат его упорного труда.

Повторяю, мои слова обращены к тем, кто дорожит честью, кто любит истину и хочет знать правду. Приверженцы ислама должны признать непреложную истину своей веры. Это высшая ступень веры, и она не достигается простым воздаянием молитвы аллаху. Ты, как и все мусульмане, можешь верить, что аллах един, и нет ему равного, что Коран состоит из его священных назиданий, а пророк Мухаммед — его посланник на земле. Но все это ничего не даст тебе, ибо истоки чистой веры лежат в другом. Чтобы понять, в чем именно, следует уяснить, ради чего существует твоя вера? Ты веришь ради аллаха или для собственного успокоения? Аллах не пострадает, не станет менее величественным, если ты, скажем, перестанешь молиться, но и тебе не будет успокоения, если ты почитаешь вседержца просто потому, что он велик. В своей вере ты должен видеть для себя спасение, вот тогда она принесет тебе пользу. Итак, ты веришь в аллаха и преклоняешься перед ним. Но он многолик, и ты, следовательно, преклоняешься перед всеми его именами и каждым проявлением его своеобразия. Имена аллаха суть названия его чудотворных дел, надо знать об этом. Потом нужно постичь, что означают восемь его божественных качеств. И если ты назвался правоверным и уверен в своей преданности ему, то своими намерениями, замыслами и делами старайся быть похожим на него. Не падай духом, считая по невежеству своему, что это невозможно, ибо точное воспроизведение его дел действительно немыслимо. Разве можно человеку быть Всеведущим, Всемогущим, Жизнью, Зоркостью, Чуткостью, Волей, Речью, Созидателем? А все это — проявления аллаха, его имена. Видимо, достаточно хотя бы подражать ему.

Создатель наделил человека восемью качествами, подобными своим, хотя и менее сильными. И если бы мы использовали этот великий дар не в угоду аллаху, мы не могли бы называться мусульманами. Но где пути истинного подражания ему?

Природа аллаха такова, что она не нуждается в моем описании, пишу же я потому, что в уяснении указанных восьми качеств, или сип, нуждается наш разум. Мы познаем аллаха по мерс его проявления, познать его самим невозможно. Даже тайна созидания недоступна мудрейшим из людей, не говоря уже о природе аллаха. Аллах бесконечен, человеческий разум пределен. Разве возможно предельным измерить бесконечное?

Мы говорим: аллах един, и он во всем. Нам кажется, что в этих словах кроется большая тайна, мы слышим в них какую-то неземную значимость, хотя совершенно ясно, что, например, слово «един» никак не выражает великую сущность всевышнего. Наверное, когда-то это слово оказалось пределом возможностей нашего разума, его потолком. Кстати, ученые ведь и сейчас форму существования любого тела в совокупно возможных его видах фиксируют словом «един».

Бытие существует во вселенной, вселенная существует в аллахе, а аллах, как написал Мухаммед в священной книге — хадисе, проявляется в восьми своих основных качествах и девяносто девяти эпитетах. В хадисе пророк Мухаммед не разъясняет своеобразия отдельных назиданий аллаха, и сейчас они читаются людьми по-разному. Я хочу пояснить в своем Слове некоторые свойства всевышнего и связь их с жизнью людей или, вернее сказать, границы между аллахом и людьми.

Поскольку сама жизнь — это аксиома, то, значит, существует и сила, которая ведет человека к определенной, им самим избираемой цели. Человек спешит что-то совершить в своей жизни, старается чего-то достигнуть, одержать победу в каждом своем начинании. Да разве найдется человек, который желал бы себе поражения или смерти? Нет. Следовательно, человека по жизни ведет воля. Та воля, которая является маленьким подобием Воли — одного из проявлений аллаха. Та воля, которая является качеством лишь сознательного человека, поскольку мы говорим о людях, почитающих аллаха. И если Воля, точно так же, как Наука, есть одно из проявлений аллаха, иными словами, если и Воля и Наука являются свойствами одного и того же великого создателя, и если все восемь божественных качеств дарованы людям, то нельзя ли говорить о человеке, в котором одновременно могут проявляться два любых его качества, абсолютно преобладая над остальными?

Нельзя ли утверждать, исходя из принятого нами условия, что в любом человеке могут соединиться воля и наука? И если да, то не будет ли это означать могущество человека, вернее, могущество его знаний? Нам известно, что есть ученые и есть мыслители. Не каждый ученый способен подняться до уровня мыслителя, но каждый мыслитель — ученый. Значит, можно говорить о мыслителе, обладающем глубокими познаниями в области многих наук. И, значит, можно утверждать о Всесведущности аллаха, если его мудрость, как мы отмечали, недоступна даже мудрейшим из людей. И я позволю себе заметить, что смертные в состоянии овладеть могуществом знаний, но силой всезнания обладает только аллах. Вот в чем его величие, и оно, пусть недостаточно полно, но все-таки верно выражено нашими предками — аллах един, и он во всем. Эти слова ясны и ученому и невежде.

Наука идет к людям через слово, слово становится понятным через звуки и знаки. На этом основаны следующие три свойства аллаха: Речь, Зоркость и Чуткость. Можно ли говорить, что всевышнему так уж необходимо проявлять себя Речью, Зоркостью и Чуткостью? Думаю, что нет. И если человеку даны язык, чтобы он имел возможность общаться с окружающими, глаза, чтобы он видел мир, уши, чтобы слышал звуки, то это тоже не означает тождества их с Речью, Зоркостью и Чуткостью. Я не говорю о масштабах. Я просто констатирую: аллах — это внимающий, который слушает, и взирающий, который видит, но ни одно из созданий его, в том числе и человек, не может этого постичь. Он говорит словами, но у него нет органа, подобного органам речи человека. Он не сотворил слово — произнес его, и слово дошло до слуха людей. Аллах видит и слышит совершенно по-другому, совсем не так, как человек. Он просто «Всесведущ знаниями своими». Он сама добродетель, и добивается, чтобы люди подражали ему. Как тут не вспомнить о предельности человеческого разума и бесконечности аллаха? Нетрудно догадаться, что упомянутые три божественных качества даны смертным для накопления разума, ибо разумом держится самое главное на земле — созидание.

В чем же заключается второе главное свойство аллаха — Всемогущество?

В Коране написано: «Аллах един… Он единственный в своем роде, и нет при нем ничего, он существует вне пространства, и он создал все посредством своей силы…».

Священный хадис определяет созидание как одно из восьми основных проявлений аллаха. Согласиться с подобным утверждением значило бы, что мы считаем созидание таким же древним, как и сам аллах, и вечным, ибо аллах никогда не избудет. Но если всевышний не в силах освободиться от него, то оно будет означать уже его безволие, а природа аллаха несовместима с подобным явлением.

О созидателе нужно судить по сотворенному им миру. Он сотворил мир удивительно упорядоченным, где любое живое или неживое тело связано с другими, где одно движение вызывает ответное. Мы видим этот мир и любуемся им, принимая его всей душой, и в его существовании и устроенности признаем мудрость всезнающего и силу всемогущего аллаха. Эти свойства аллаха — Всесведущность и Всемогущество, следовательно, тоже должны быть равноценны. Не может быть такого, чтобы одно из них оказалось ведущим, а другое ведомым, иначе все восемь свойств аллаха, соединяясь между собой в любом количестве и сочетании, приведут мир к хаосу. Созидание, безусловно, является одной из сил, составляющих могущество аллаха. По всей вероятности, величие аллаха потому и безгранично, что знания его безошибочны, а сила — неуязвима. А это вытекает из нашего предположения, что созидание руководимо могуществом и подчинено ему. Этим исчерпывается мое доказательство того, что аллах «Всесведущ знаниями своими» и «Всемогущ своею силой», а остальные его шесть свойств являются как бы вспомогательными для двух названных проявлений.

Но не это главное, что заставило меня писать об аллахе. Я начал это слово выражением: «О дети, утешение моего сердца.’». И желаю писать о мире людей.

Когда видишь человека в этом сотворенном аллахом мире, где он полагается на ум и волю, на силу своего тела, когда видишь его борьбу за жизнь, его неуспокоенность, то почему-то думаешь о всевышнем как о существе, подобном человеку. О всевышнем, который, наделив людей восемью божественными качествами, спокойно взирает на то, как в этом его царстве люди по-разному идут к истине и воспринимают земные блага, но с одинаковым рвением творят молитвы и ищут пути спасения.

Почему выделяются люди, которым как будто известно все, что уготовано им на том и на этом свете? Почему их становится вес больше, и мы видим уже целые толпы?

Наверное, грешно так говорить, зная, что человек обладает лишь волей, а создатель недоступен его разуму. Зная, что человек посредством своей воли овладевает частицей науки, и она подобна капле из океана знаний, являющегося достоянием всевышнего. Зная, что аллах не только всемогущ и всесведущ, но и милосерден. И хотя милосердие создателя не упоминается среди его восьми основных свойств, но оно достаточно ясно выражено такими эпитетами, применяемыми к нему, как Всемилостивый, Отзывчивый, Всепрощающий, Любящий, Защищающий, Покровительствующий, Благодетельствующий, Дарующий, Указующий, Непогрешимый. Можно бы сказать, что самый смысл эпитетов говорит в пользу моего довода. Но это было бы традиционным доказательством, а милосердие аллаха, как мне кажется, требует логического обоснования.

Мир удивителен. Неживое тело не чувствует боли, а животные поддерживают жизнь уже разумных существ — людей. Животные не будут держать ответа на страшном суде, а человек обязан отвечать за свои поступки.

Творец поставил человека на две ноги, чтобы он был высок, установил голову на плечах, чтобы он мог видеть далеко, дал две руки для труда. Человек не наклоняется, как животное, к пище, а подносит ее ко рту рукой. Ему даны нос, чтобы чувствовать запах еды, и глаза, чтобы видеть ее чистоту. Глаза от соринок оберегаются веками, веки продолжены ресницами, но и они бессильны против пота, стекающего со лба, и потому человек имеет брови. Лицо человека красиво. Аллах призвал людей к общему труду, и поэтому одному дал ум, другому — красноречие, третьему — волю. Разве не чувствуется во всем этом любовь создателя к человеку? И разве не долг человека отвечать на эту любовь взаимностью?

Приглядитесь и вдумайтесь. Солнце нагревает землю, заставляет испаряться реки, моря и океаны; испарения образуют тучи и возвращаются на землю благодатным дождем. Земля покрывается зеленью и расцветает цветами, ласкающими глаз. Наливается соком сахарный тростник, созревают плоды, разрастаются деревья, укрывая птиц и зверей. Рождаются ключи и бьют родники, образуются новые реки или разливаются старые, и вода течет в озера, моря и океаны. Вода утоляет жажду всего живого, в глубинах ее размножаются рыбы. Солнце греет землю…

И весь этот удивительный мир предназначен для людей. Земля одаривает их хлебом, плодами и фруктами, хлопком, кендырем и другими богатствами; птицы дают им пух, мясо и яйца; животные — мясо, шерсть, шкуру и рабочую силу; водоемы — рыбу, а рыба — икру. Даже пчелы трудятся для людей, собирая мед и вырабатывая воск, а черви прядут шелковые нити. Цветы умиротворяют людей своим ароматом. Ничто из указанных богатств не служит самому аллаху, ибо он властелин мира и ни в чем не нуждается. Миллионы хитроумных машин и фабрик, созданные невероятным усилием людей, трудятся на благо же людей.

Разве не видна во всем этом любовь аллаха к людям? И разве не долг человека отвечать на такую любовь взаимностью?

Всевышний не допустил того, чтобы люди из-за ненасытности своей уничтожили всех животных и тем самым принесли вред будущим поколениям. Он сделал так, что люди вынуждены оберегать животных своею же жадностью, а зверям и птицам для спасения дал силу, быстрые ноги и стремительные крылья. И теперь одни живые существа селятся на неприступных скалах, другие обитают в темной глубине вод, третьи хоронятся в густой чащобе леса. И все они стремятся к размножению и наделены неистребимым инстинктом защиты своих детенышей. Нет, всевышний не сделал людей полновластными хозяевами земли, он лишь позаботился о том, чтобы не переводилась их пища и не могла прекратиться жизнь. Великая справедливость стоит за всеми этими удивительными свершениями всевышнего.

Итак, всемогущий аллах всеведущ, справедлив и милосерден. И мы, правоверные, во всем следуя аллаху, должны бы тоже обладать тремя аналогичными силами: знаниями, честностью и состраданием. То есть мы обязаны были поставить себе целью овладеть науками, постоянно думать о своем человеческом достоинстве и, творя добро людям, стремиться стать подлинными мусульманами.

Но всегда ли наши поступки справедливы и ясны? Нет. Мы предали забвению эти божественные качества нашей веры. Каждый почему-то хочет, чтобы другие были справедливы к нему и делали ему добро, но сам не делает этого. Это ли не глумление над верой?

Люди сбились с пути, указанного Всевышним. Священные слова пророка: «Подумай о величии аллаха» и «Воистину аллах любит справедливых людей»- никем не принимаются с должной искренностью и надлежащим старанием. Благочестия полны аяты — стихи Корана, но люди забывают о нем. Вот что говорит Коран: «Совершайте добрые дела и призывайте к этому других, ибо аллах любит людей, склонных к благодеянию». И дальше: «Есть люди, которые верят в аллаха и совершают добрые дела. Им навечно уготовано место в раю».

Разве не верны требования Корана? Поскольку аллах с любовью сотворил тебя и окружающий тебя мир, то и любовь твоя к аллаху должна быть деятельной. Ты обязан быть честным.

Следующий аят гласит: «Но есть люди, которые, веря в аллаха, совершают добрые дела лишь потому, что знают: аллах не прощает злодеев». Понятно, что поступки подобных мусульман противоречат сущности благодеяния, хотя и будут называться добрыми. У этих людей отсутствует совесть.

Великий пророк Мухаммед, да воздаст ему аллах мудрости сполна, писал: «У кого нет совести, у того нет и веры». И здесь мы еще раз убеждаемся, что настоящая вера достигается не простым воздаянием молитвы. Изнурять тело молитвами и постами, может быть, и необходимо, но истоками истинной веры, безусловно, являются сознательность, честность и сострадание.

Маленький пример. Если человек, не отделяющий себя от народа, желает дружбы своего народа с другими, то уже это одно говорит о нем, как о сознательном и честном человеке. Разве его мысль не начало благодеяния? И разве этот человек не чист перед своею совестью тем, что желает людям добра? А чистое намерение — основа веры, и ею надо дорожить. Как говорил суфий Аллаяр, бывает одна особенная истина, которую ставишь выше ста других. Так и вера должна быть для людей превыше всего.

Мы пришли к выводу, что истинно верующий должен обладать тремя качествами: знаниями, честностью и состраданием. Вера зовет его к слиянию с аллахом, и он стремится к все сведущности, справедливости и милосердию. К чему же в конце концов ведут эти три силы? В чем совершенство человеческого разума? Где пределы духовного развития? В каких формах предстанет совершенство? Это субстанция неизмеримого и высшего, это — истина, разум и благо.

Достижимы ли они? Да. Все три силы, ведущие к ним, заложены аллахом в каждом человеке. В разной степени, разумеется. Но развитие этих сил, или свойств, зависит уже от самого человека. Совершенство каждого из свойств и гармоничное сочетание их достигается усердием и преданностью. Преданностью науке, вере, жизни.

Обладателями трех божественных сил прежде всего были и есть пророки, потом аулие — святые праведники, потом ученые-богословы, и за ними идут уже настоящие мусульмане.

Праведники первыми после пророков прониклись любовью к всевышнему и привили это чувство людям.

Но и пророки и праведники отреклись от земных благ и думали больше о загробной жизни, У них и мысли не было об имуществе или хлебе насущном. Только такой путь, считали они, ведет людей к духовному совершенству.

Ученые же, наоборот, во все времена заботились о земных благах, ибо без религии, науки и ремесла, полагали они, невозможно достичь гармонии в жизни.

Можно сказать, что и пророки и ученые стремились, в сущности, к одному, хотя и разными путями. Мне кажется, что обе эти группы, следуя своим идеалам, в известной степени принесли себя в жертву.

Во-первых, если бы человечество стало на путь веры и, по примеру пророков и праведников, отреклось от земных благ, то мир пришел бы в немыслимое запустение. Кто бы тогда пас скот, шил одежду и сеял хлеб? Кто бы искал и осваивал богатства недр? Не говоря даже о прегрешениях и проступках, не угодных аллаху, уже один отказ от земных даров был бы неразумен и неблаговиден, ибо всевышний сотворил их именно для счастья людей. Подобный шаг, наверное, был бы даже преступным перед жизнью.

Во-вторых, последователи пророков рисковали бы и вовсе сгинуть с лица земли. Под гнетом иноверцев (а они наверняка были бы завоеваны) самые нетерпеливые нашли бы скорую смерть, а терпеливые превратились бы в покорных рабов. Где было бы тут думать о духовном совершенстве?

Может быть, этот путь предназначен не для всех мусульман? Но о какой правде может идти тогда речь? Если правда существует не для всех, а для какой-то части народа, ее нельзя связывать с природой аллаха. Народ, который не имеет великой цели или общей правды, духовно мертв. А там, где нет полнокровной жизни, не может быть и совершенства.

Но, оказывается, не все святые отреклись от земных благ. Трое из сопровождавших пророка святых — Габдурахман ибн Гауф, Сагид ибн Абудкас и хазрет Гусман — были известными богачами. В чем же дело? Причиной аскетизма святых, как мне кажется, было неверие в свои силы, возникшее из опасения, что мирские удовольствия ослабят их веру. Но это могло быть и своеобразным приемом, при помощи которого святые хотели заглушить в людях стремление к обогащению. Святые неслыханным аскетизмом изводили себя и, должно быть, верили, что их самопожертвование послужит примером для масс. И хотя их попытка обратить усилия и помыслы мусульман к таким понятиям, как справедливость, благодеяние и преданность аллаху, были продиктованы любовью к людям, они все же дошли до крайности, и путь этот оказался непрочным. Совершенства здесь могли добиться люди, сознательно обрекшие себя на мучительную жизнь. История показала, что редко кто отваживался на это. Тут требовались люди одержимые, твердые духом и крепкие телом, до фанатизма преданные аллаху, обладающие к тому же упорством ученого и беззаветно любящие людей. Почти немыслимое дело, чтобы средоточием всех этих качеств был один человек, и когда все же такой человек объявлялся, он оказывался пророком, гением, а иногда носителем непостижимого зла.

Безнравствен тот, кто считает, что любит аллаха и потому постиг веру.

Во-первых, нельзя уподоблять человеческую любовь привязанности животного.

Во-вторых, даже если ты стал мудрецом или ученым-богословом, это еще не значит, что ты познал аллаха.

Между начитанностью и настоящими знаниями, по-моему, такая же разница, как между самой наукой и внешними признаками ее, когда зачастую красноречие выдается за мудрость, а энергичные, быстро и хорошо соображающие люди сходят за ученых.

Аллах ничего не создал без повода, и если люди стремятся познать сущность сотворенного им мира, то эта тяга тоже определена всевышним. От познания мира люди обращаются к постижению природы самого аллаха, и, быть может, тогда рождается любовь к нему, ибо люди прежде всего уясняют то, что аллах сотворил их любя и сострадая. Грешно, не поняв всего этого, уверять окружающих в своей любви к аллаху.

Мудрецом или мыслителем можно назвать тех, кто своим умением, размышлениями и опытностью дошел до осознания высших духовных сил и обязательно соединяет в себе любовь и правду. Без подобных людей мир превратился бы в хаос. На пути установления истинного и ложного, определения причинности явлений, на пути мучительного искания благ для всего человечества мыслители забывают не только радости, но и все удобства жизни. Самые лучшие человеческие творения создаются их умом. Их дела земные, но лишь на ниве их творчества утверждаются понятия о загробной жизни. И если богословие и оккультные науки рождают слепую веру, то разум мыслителей сеет веру истинную, сознательную.

Но не все мудрецы этого ряда являются мусульманами. Большинство их, познав природу и человеческий характер, не постигли истины веры. Одни из этих мудрецов не признают аллаха, другие не принимают условий имана, третьи сомневаются в божественном начале восьми основных качеств человека. Однако наиболее пытливые из них нашли электричество и пути его использования, научились ловить молнию, держать связь на далеком расстоянии. Они подчинили своему разуму силу огня и воды, заставив их работать на человека. И самое главное — они умеют направлять ум сотен людей на полезные дела. И потому мы обязаны им.

Великий пророк Мухаммед, да одарит его аллах милостями своими, писал в священной книге: «Хороший человек тот, который приносит пользу людям». Мудрецы, по моему убеждению, из таких людей. Нынче этих мудрецов называют тоже учеными, но следует отличать их от ученых-богословов.

Теперешние муллы не терпят ученых, но особенно они не выносят мудрецов. Это выдает невежество священнослужителей, склонность их к низменным вещам. И действительно, большинство мулл, научившись арабскому и персидскому языкам, начинают соперничать друг с другом и, движимые гордыней, мечтают лишь о том, как бы возвыситься. Для достижения своей цели они используют любые средства, но самое плохое то, что они обманом и хитростью сбивают людей с толку. Вот и судите после этого, какая от них польза. Я бы сказал, что муллы превратились в недоброжелателей своего народа.

Муллы, если желают сделать для людей что-либо полезное, должны прислушиваться к словам правды. Для этого прежде всего надо уяснить себе, что преследование правдивого слова — позорное явление. И не только позорное явление, а преступление, потому что правда именуется еще истиной, а истина — это аллах. И прежде, чем бороться против ученых, постарайся понять, против чего в их лице ты восстаешь. Пустое себялюбие, равно как и любое другое проявление эгоизма, погубило на этом свете не одного человека. Мало поэтому стать муллой, надо стремиться быть человеком.

Великий Мухаммед, да одарит его аллах милостями своими, однажды сказал: «Когда наступит конец света, один день по своей тяжести покажется людям целым годом».

Мюриды задумались над его словами. И спросили они пророка: «От восхода до захода солнца правоверные молятся пять раз. Сколько же раз надо будет молиться в тот день, о котором вы говорите?».

Пророк Мухаммед, говорят, ответил так: «Это будет известно ученым-богословам того времени».

Выходит, пророк не считал обряды чем-то незыблемым, а признавал их обновление. Знают ли об этом муллы? Впрочем, какой из этого толк? Ведь наши медресе обучают точно так же, как и в седую старину. Знания, получаемые в них, не отвечают духу времени и никак не могут быть применены в жизни. Потому муллы и проводят все дни в бесполезных спорах и мелких дрязгах, соперничают и преследуют друг друга.

И это происходит в то время, когда, например, в Гус-мании¹ уже давно открыты учебные заведения, где молодых людей обучают различным наукам, построены сотни военных и других специальных школ. У нас же немало лет тратится на заучивание бесполезных положений, и из медресе выходят невежественные и пустые люди, которые истинное богослужение, сродни труду, превращают потом в охоту за человеческими душами. Естественно, что их «деяния» на поприще мулл не приносят ничего, кроме вреда.

Красота мира облагораживает человека, а нужда порой превращает человека в животное. Поэтому отстранение от науки, разъясняющей смысл мироустройства, выдает крайнее невежество, что осуждается и в Коране. Человека унижает богатство, направленное на то, чтобы возвыситься, но облагораживает достояние, которое дает ему возможность быть независимым от прихоти других и творить благодеяние.

Мы не вправе использовать науку ради обогащения, богатство следует употребить для приобретения знаний. Искусство является неоценимым достоянием людей, а сам процесс постижения искусства выказывает высокое побуждение. Но и науку, и искусство необходимо использовать для справедливых, благих дел, их нельзя противопоставлять вере. Ведь долг человека — творить добро. И здесь он должен полагаться на себя, а не на других. Оставим в стороне мулл и их невежественное отношение к ученым, приумножающим науки. Есть священнослужители, облеченные большей властью, чем муллы. Это ишаны, направляющие работу мулл целого уезда или даже губернии. Ишаны все без исключения окончили медресе, те самые, о которых уже шла речь, философия их схоластична, и потому вреда от них даже больше, чем от невежественных мулл. Ишаны считают себя истинными проповедниками веры, хотя они, как легко заметить, безнадежно отстали от жизни и, если добавить к этому сумму их познаний, то становится совершенно ясным, что вовсе не их удел считать себя духовными исцелителями людей. Их доводы — четки и чалма, в словах — одна ложь, потому и опора их — глупцы.

Так знайте же, дети мои, что вера безгранична, и никто из смертных не в силах ее познать до конца. И тот, кто решительно и с полным сознанием вступил на этот путь, может называться истинным мусульманином. Советом ли, или имуществом он отныне обязан творить добро ближнему. И если он посвятит благодеянию всю свою жизнь, то можно надеяться, что он станет ближе к аллаху.

Но есть люди, помыслы и дела которых направлены на то, чтобы жить в роскоши и красиво одеваться. Они из кожи лезут, чтобы выставить себя как на базаре и сорвать похвалу в свой адрес или вызвать чью-нибудь зависть. Но что с того, если кто-то будет завидовать их нарядам? Преследовать в жизни только личные выгоды — значит быть ограниченным человеком. Не от большого ума идет желание человека обладать всеми благами мира. Достоинство человека определяется не внешностью и достатком. Аллах судит о человеке по его сердцу и уму. И люди, которые избрали богопротивный путь, равно как и люди, которые завидуют им, вряд ли когда-нибудь станут полноценными. Если они и поумнеют, то, должно быть, благодаря помощи людей невероятно добрых, обладающих какой-то особенной силой.

Всевышний создал мир по законам прекрасного, а людей — с благородным стремлением к совершенству и продолжению рода. Одной из важных предпо сылок совершенства является дружба. В ней люди обязаны видеть свой долг. Но долг этот выполним только тогда, когда человек склонен к дружелюбию. Если твое расположение к кому-то вызвало ответное чувство, и если ваша дружба, основанная на взаимном уважении и любви, переросла в привязанность друг к другу, то эту дружбу можно считать настоящей. Прекрасно, когда такая дружба связывает большой круг людей.

Бескорыстная чистая дружба исключает какое бы то ни было чувство неприязни, эгоизм или попытку человека завоевать себе славу в глазах других, скажем, острым языком или из ряда вон выходящим поступком.

Имеются три способа выделиться, обратить на себя внимание.

Первый заключается в том, что человек, столкнувшись со злом или несправедливостью, не опускается до уровня тех, кто творит зло, а всеми силами противостоит им. Это человек со светлой душой, и его стойкость вызывает уважение.

Второй состоит в том, что человек изо всех сил тщится поставить себя выше других. Это сводит на нет человеческую красоту, разрушает личность.

Третий способ состоит в том, что человек избирает зло своим оружием. Он чинит людям неприятности, унижает их, если у него в руках власть, оскорбляет, если они слабы. Это человек с темной душой, и его поведение оборачивается для него враждебностью людей.

Вообще, стремление отличиться во что бы то ни стало рождается себялюбием, что является чертой характера людей, не способных к дружбе. Себялюбие делает человека завистливым, зависть его озлобляет других, ему подобных и таким образом люди теряют покой и становятся недругами.

Есть три вещи, которых следует избегать, ибо они способны унизить весь человеческий род. Это невежество, леность и злодеяние. Невежество — суть отсутствие знаний, а без знаний ничего не приобретается в этом мире. Не стремиться к знаниям — значит уподобиться животному.

Леность — враг всего, что именуется созиданием. Она в свою очередь рождает безынициативность, малодушие, бесстыдство и нищету.

Злодеяние — античеловечно. Тот, кто одержим сделать зло людям, теряет свою человеческую сущность и превращается в дикого зверя.

Противостоять этим порокам и искоренить их возможно любовью, которую ты испытываешь к родному народу, желанием всеобщего благоденствия, крепостью духа и знаниями, которые помогут тебе добиваться справедливости. Твои познания и дела тогда окажутся полезными и выведут на путь истины, если ты всегда будешь иметь перед собой примером чудотворную силу аллаха, который сотворил для человечества этот упорядоченный и гармоничный мир, трудясь без устали и усердно. И надо трудиться, надеясь на возможности своих рук и мыслей тоже как на чудо, верить, что каждое твое дело пойдет на пользу народу. Без этой веры и надежды — ты никто. Тебя хватит ненадолго. Не быть рабом аллаха — значит не быть полезным людям.

Да, всевышний ничего не создал зря. Все, созданное им, логично, имеет добрый смысл и разумно связано с другими его творениями. Науки, например, олицетворяют развитие людей, путь народов к прогрессу, путь познания людьми аллаха, природы, самих себя. Долг прежде всего понимается как высокая нравственная категория, как обязанность человека совершать благодеяния. Говорят «поступок», и обязательно думаешь, что человек должен поступать законно, разумно, по совести. Говорят «стремление», и веришь, что оно будет направлено к доброму, возвышенному, прекрасному.

Пророк Мухаммед, да одарит его аллах милостями своими, писал в хадисе: «Без стремления делать добро не бывает доброго дела». И если главное в том, чтобы сперва выработать в себе стремление делать добро, значит ли это, что для постижения аллаха нужно обязательно соблюдать все обряды, требуемые муллами? Ведь сам пророк, как мы выяснили, не считал обряды чем-то незыблемым. Не идем ли мы по ложному пути?

Хорошо, вы совершаете омовение, молитесь, держите пост, вы стремитесь к воздержанию от мирских и чувственных отрад, но действительно ли все это дает вам успокоение? Скажем даже так, внешне вы спокойны, невозмутимы, но так ли спокойна ваша душа?

Совершаемые вами обряды тогда искренни и полны смысла, когда вы всем существом признаете в аллахе правду. И омовение, и молитвы — намазы, и пост являются лишь внешним проявлением убежденности; но если вы не прониклись безграничной верой в аллаха, то не превращаются ли эти обряды в величайшее выражение человеческого лицемерия?

Может быть, правы те ученые-богословы, которые утверждают, что есть одна вера, настоящая, и она не делится на сознательную и слепую? Ведь обряды, по их мнению, являются лицом веры, украшают ее и только потому необходимы.

Я уверен: редко кто интересуется истинным назначением обрядов. Раньше они служили для сохранения чистоты веры. Служат ли они этому и сегодня? Наверное, все-таки глупо, когда люди, по настоянию мулл, а мы знаем уровень их образования,- молятся ради того, чтобы не казаться неверующими.

Но в чем заключается сущность молитвы?

Правоверный сперва освобождает тело от испражнений и совершает омовение. Становясь на молитвенный коврик, он проводит смоченной в воде ладонью по носкам и подъему ичигов, показывая всем, что он чист и совершил омовение. Потом точно так же проводит ладонями по лицу и шее, имитируя умывание. Надо отметить, что все движения рук идут сверху вниз, так, как стекала бы по телу вода, если бы он мылся. Теперь совершающий намаз готов к общению с аллахом.

Он трогает пальцами уши, и это тоже знак. Знак того, что он признает свое ничтожество перед аллахом и, не смея воздевать руки к нему, ибо аллах везде и нигде, он весь как бы превращается в слух. Взывает к его помощи, чтобы аллах удержал его от соблазнов, ибо он погряз в мирских грехах. Затем покорно складывает перед собой руки — раб стоит перед всемогущим повелителем и молча уверяет его в своей покорности. Оборачивается в сторону Мекки, ибо там родилась великая вера, и он надеется, что его молитвы будут услышаны аллахом.

Он читает молитву, начиная ее с суры фатиха — восхваления всевышнего. Разъяснять эту суру — долгая история, да и взялся я прокомментировать лишь внешнюю сторону обряда.

Молитва продолжается… Руки прижимаются к коленям и кладется первый поклон. Им как бы говорится, что молящийся непосредственно предстал перед аллахом. Опускается на колени и касается лбом земли, повторяет поклон и выпрямляется. Великолепное выражение мысли, что он, человек, вышел из земли и уйдет в землю, что он продолжит жизнь в потустороннем мире и в конце концов предстанет перед страшным судом всевышнего.

Молитва приближается к концу… Последнее коленопреклонение — еще одно приветствие, еще одно выражение своей признательности аллаху, еще одна просьба, чтобы аллах одарил милостями своими пророка, который придет к людям.

Молитва закончена. Творцу принесены покаяние, любовь, благодарность его раба и просьба за будущее всех мусульман.

Вот как выражается человеком его вера.

Пожалуй, достаточно, чтобы обратиться к себе: что же мы уяснили из этого Слова?!

¹ Абай имеет виду совокупность наук на стадии их синкретизма —представление, характерное для общественной мысли Востока до конца XIX века. (Прим. переводчика.)